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segunda-feira, 10 de outubro de 2011

ALGUNS NOMES CABALISTICO DE GIRAS

Rainha das Almas Allatu
Pombagira Maria Mulambo Aluca
Rainha das 7 Encruzilhadas Astarté
Pombagira 7 Maridos Baalberith
Pombagira da Praia Iset Zemunin
Rainha da Praia Klepoth
Pombagira da kalunga Lamastu
Pombagira Maria Quitéria Lamia
Rainha da Kalunga Pequena Lilith
Pombagira das Cobras Nagini
Pombagira Dama da Noite Noctiluca
Rainha 7 Cruzeiros Pititis
Rainha das Matas Proserpina
Pombagira das Almas Rusalkis
Pombagira do Luar Upierzyca
Pombagira Menina Viechtitsa

PRINCIPIO SEGUNDO A KIMBANDA [ALUVAIA]

o principio segundo a kimbanda
No principio só exisitia nzambi o incriado senhor de todos os segredos , era este uma massa de energia que estava prestes a esplodir a qualquer momento . nzambi derepende se desprendeu em milhões te particulas que giravam em sentido anti horario tinha sido criado o universso . nzambi havia se tornado ngombe ( universso visivel ) e cada particula uma estrela e uma planeta . apartir dai começou a seprara se cada elemento do universso fazendo se cada vez mais extensso , foi ai que nzambi resolveu que tinha que criar um ser para assegurar o equilibrio destes espaços . então concentrou se em um ponto fixo e criou aluvaia . aluvaia tinha duplo sexo era homen e mulher assim como nzambi . No momento de ser criado como uma particula de nzambi nzambi lhe deu sete qualidades especiais . 1 que possas percorrer os espaços onde eu não posso ir , vou lhe dar uma chave que abre todos os espaços e tempos o calor e o frio .

2 te dou o direito A LIBERDADE escolher entre o bem e o mal .

3 teras o conhecimento de tudo e teras a memoria desde o seu nascimento podendo enrriquecer tua sabedoria através de suas proprias esperiencias

4 vc podera criar seres a partir de sua propria energia através da matéria inerte

5 vc viajara no tempo podendo assim ver o passado e futuro de qualquer ser inferior ati porem não o teu proprio futuro


6 possuiras a inteligencia para entender qualquer criatura superior ou inferior a ti

7 em caso de nescecidade poderas dividirte a ti criando assim seres espirituais smelhantes ati porem inferiores em faculdades e poderes , tome cuidado pois se dividirte não poderas unirte de novo pois este poder esta comigo .


E assim segundo nossa mitolgia foi criado aluvaia o primeiro se
r criado na kimbanda.

terça-feira, 23 de agosto de 2011

ORGANOGRAMA DO REINOS DOS EXUS

MAIORAL

LUCIFER BELZEBUTH ASTHAROTH

Lucifugo rocales Exu MOR Exu Rei das 7
encruzilhada



put satanakia agalieraps tarchimache fleurity sagathana nesbirros

marabo mangueira tranca ruas tiriri veludo exu dos rios




Cantigas Secretas de Egungun

Ritual Jêje – (Sirrum)

Saudação:
Do manã Avalú elo ô,
Do manã Avalú jé roissô
Nainhê jí tu sabé deinho
Do manã Avalú já roissô
Sokó Beré
Iná Sakóeré
Etú nainhê sobe deinhó
Do manan Avalú já Roinssó


Invocação:
Avalumã, shenuê e shenuê
Shenuê, shenuê e, shenuê
Avalumã shenuê ago no shokotô

Houn já fineuá e, fineuá
Fineuá fineuá
Agô no shokotô.

E azan barékessé…zan
Azan berekessé..zan
Azan bá Egun

Obé ké makundo
Kunjala, jála obé
Obé ké makundo

Egun ma houn belé
Rekanssô marruô
Houn Belé Sogbô, hounbelé
Ma houn belé rakanssô marruô

Aziri in mamú ê
Aziri in mamu á
Idabaê, Aziri in mamí á


Ritual Yorubá – (Zerin)
Invocação: Murace bí
Babá Kosé bé
Muracebi
Babe Kosé
Yá mofú inã
Yá ko izô
Yá kosé bé
Yá kota d´ele seLése Korré zó
O murecebi Babá Kosé

Ikú to loxê Aparaká
Ikú to loxê Aparaká,
E a larê,
Ikú oló re ô


Jêje – Yorubá
Invocação: Mauá, Mauá, Mauá
Vodunci ilê Mauá
Vodunci ilá Mauá

NOMES DE ALGUNS BABÁS EGÚNS

BABÁS EGÚNS FAMOSOS – Nigéria – Benin – Bahia – Pernambuco

Estes são alguns dos Babás Egungun mais famosos no eixo África - Brasil.

Ojé Ladê – Opetenan – Fatunuké – MamaTeni – Atô – Arô – Ologbojô – Aguian – Baká Baká - Alapiagan – Jootolú – Obilaré – Okin – Arisojí – Ode Layielú – Oba Olá – Oyá Biyí – Lapampa – Sembé – Aparaká – Olúlu – Oyé Ati – Élewe – Alarinsó – Ajóbiéwe – Ajofoyinbó – Aiyegunlá – Alapansanpa – Elegbodó – Awuró - Ijépa – Épa – Élé Fin – Ilóró – Pepéiye – Olókótun – Nouvavou – Mazaca – Zazi Boulonin – Zantahí – Wawá – Nibho – Rataloni – Obé Erin – Ólójé – Ólóhan – Olóbá – Aládáfa – Eléfí, Babá ALAPALÁ e Babá BANBUSHÊ ADINIMÓDÓ.

DIFERENÇA DE EGUN P/ EGUNGUN

Não se pode confundir Egun e Egungun. Eguns são todos os espíritos de pessoas falecidas. Egunguns são espíritos de sacerdotes e sacerdotisas falecidos, ou seja, pessoas que foram iniciadas no ritual do Orixá ou no próprio ritual de Egungun.


Enquanto no âmbito dos Eguns,os Egunguns são espíritos antepassados que cuidam em dar continuidade à cultura e às tradições étnicas e tribais, para que seus sucessores (os vivos) tenham a melhor condição de vida possível. Egungun não aceita a mentira e a depravação e tão pouco a corrupção dos costumes e da ritualística. No final do século XX e agora no século XXI, algumas tentativas de espalhar o ritual já foram feitas. Algumasm embates contra as tropas de Palmares. Não teríamos esta relação e este conhecimento, não fossem os ensinamentos místicos que com sucesso, outras não. Há que se ressaltar a homenagem ao grande Alagbá Aliba (Eduardo Daniel de Paula) na condução do ritual de Egun em Amoreira. Também destaque para Didi (Deoscoredes dos Santos), o Alapini de Itaparica, no seu trabalho de sucessão do falecido Aliba. Apenas para demonstrar o poder do ritual de Egungun e seus sacerdotes, destacamos da lista de Egungun acima o Babá Bambuxé Adinimodó, que em 1660 foi sumo sacerdote do Quilombo dos Palmares, em Alagoas, e encarregado pelo destino (Odú) de preservar, no Brasil, através dos ensinamentos, a raiz das tradições das diversas tribos africanas, para cá trazidas durante o nefasto tráfico de escravos. Bambuxé foi a alma , o espírito, o corpo e a mente estratégica e espiritual de Palmares, tendo como assessor o Tata Kaundê e juntos deram muito trabalho às investidas dos soldados e comandantes brancos eBambuxê nos legou através dos diversos discípulos que consagrou.

quinta-feira, 18 de agosto de 2011

candomble de caboclo



No século passado, quando surgiram os primeiros Candomblés de Caboclos, as reuniões eram realizadas aos domingos durante o dia.

Caboclo não tinha feitura, como não tem. Não pinta, não raspa, o que se costuma fazer é preparar, cortar um pouco do cabelo do alto da cabeça. Não há dijina.

Usa-se uma pintura chamada acatun apenas para definir sua origem.

Nos antigos Candomblés de Caboclo, não se usava atabaques; mas, sim cabaças grandes chamadas takis e outras chamadas yá. Com o decorrer do tempo, passou-se a se utilizar o atabaque (que em Angola denomina-se ungoma).

Não se usava o agôgo; usava-se o caxixi. Também não se usava o adjá para puxar o caboclo. O caboclo vinha sempre em sua toada ou cantiga.

Eis algumas expressões usadas nas reuniões de caboclo:

* água doce = acambicú
* água salgada = kimbusú
* mel de abelha = kiamunibá
* sal = adukó
* farinha = camunfió
* pedir a benção = adisuá
* Deus lhe abençoe = adisó

Nos Candomblés de Caboclo, eles não usam aqueles ojás, que são de uso exclusivo dos orixás. Mas, usam uma tira de pano chamada de atakan ou uji atakan fu ker, que faz segurar o caboclo e é amarrado a altura do busto.

ALGUNS FUNDAMENTOS A SEREM USADOS NA UMBANDA

Existem alguns conceitos básicos que são encontrados na maioria das casas e assim podem, com certa ressalva e cuidado, ser generalizados para todas as formas de umbanda. São eles:

  • A existência de uma fonte criadora universal, um Deus supremo, chamado Olorum. Algumas das entidades, quando incorporadas, podem nomeá-lo de outra forma, como por exemplo Zambi para pretos-velho, Tupã para caboclos, entre outros, mas são todos o mesmo Deus;
  • A obediência aos ensinamentos básicos dos valores humanos, como: fraternidade, caridade e respeito ao próximo. Sendo a caridade uma máxima encontrada em todas as manifestações existentes;
  • O culto aos orixás como manifestações divinas (alguns umbandistas cultuam a chamada umbanda branca ,esta no entanto não cultua os orixás, sendo unicamente voltada ao culto se caboclos, pretos velhos e crianças), em que cada orixá controla e se confunde com um elemento da natureza do planeta ou da própria personalidade humana, em suas necessidades e construções de vida e sobrevivência;
  • A manifestação dos Guias para exercer o trabalho espiritual incorporado em seus médiuns ou "aparelhos";
  • O mediunismo como forma de contato entre o mundo físico e o espiritual, manifesta de diferentes formas;
  • Uma doutrina, uma regra, uma conduta moral e espiritual que é seguida em cada casa de forma variada e diferenciada, mas que existe para nortear os trabalhos de cada terreiro;
  • A crença na imortalidade da alma;
  • A crença na reencarnação e nas leis cármicas;

ALGUNS DOS PRINCIPAIS RITOS EXISTENTE NO BRASIL

Babassuê = Para

Pajelança = Amazonas ao Piauí

Tambor = Maranhão

Catimbó = Nordeste

Xangô = Pernambuco

Torê = Alagoas

Candomblé = Bahia

Malês ou Muçurumi = Rio de Janeiro

Batuque ou Culto de Nação = Sul do Brasil

A NAÇÃO OMOLOKO

Certos da importância da cultura negra e ameríndia em nosso país, decidimos compartilhar as informações que foram pesquisadas sobre o ritual religioso conhecido como Nação de Omoloko. Como em todas os rituais que compõem a religião afro-ameríndia-brasileira, há variações entre uma casa de culto e outra onde o ritual de nação Omoloko é praticado.

A importância de se conhecer um pouco desse ritual está ligada a própria história do NEGRO e do ÍNDIO em nosso país. Tradicionalmente européia, Santa Catarina registra em seu passado histórico um forte domínio da cultura branca, a começar pelos próprios portugueses açorianos que povoaram o litoral sul do Brasil, além é claro dos alemães e italianos, hoje fortemente representados e reconhecidos em todo território nacional pelas festas de outubro.

Onde entram as parcelas Negra e Ameríndia na formação cultural do Sul do Brasil ? Partindo de uma pesquisa sobre a cultura afro-brasileira da Grande Florianópolis, decidimos tornar público o material pesquisado, possibilitando uma viagem pela história que até pouco tempo era contada sem a preocupação do registro formal, tão necessário para a sua permanência na posteridade. Durante a pesquisa realizada sobre os rituais afro-brasileiros existentes na Grande Florianópolis, identificamos a Umbanda como sendo a prática ritualística mais tradicional ainda em atividade. Ela apresenta-se com diversas sub-denominações para seus rituais entre as quais Umbanda de Omoloko. O Omoloko, apresenta-se como um segmento de origem africana que surgiu no Brasil oriundo de uma miscigenação que ocorreu na época da escravidão. Afinal, os rituais religiosos que encontramos atualmente nos terreiros são heranças de um tempo onde a cultura negra era envolvida num sincretismo que unia os orixás africanos aos santos católicos. Nas senzalas, a cultura negra ricamente representada era mantida de forma original aos olhos dos negros e paramentada com formas e objetos que pudessem satisfazer os interesses dos senhores donos das terras. Como relatam inúmeros autores que escreveram sobre religião afro-brasileira, por baixo das imagens de santos católicos estavam "assentados" os Orixás.

O Omoloko é originário do Rio de Janeiro, que também serviu de berço para o surgimento da Umbanda, conforme relatam alguns estudiosos. No Rio de Janeiro, antes mesmo da origem oficial da Umbanda (1908), já eram comuns práticas afro-brasileiras similares ao que hoje conhecemos como Cabula e Omoloko. A cultura de um país é avaliada pelos reflexos conjunturais das atividades: científicas, artísticas e religiosas de um povo. Evidentemente essa cultura foi adquirida aos poucos, advindas de outras culturas através dos séculos. Segundo Tancredo da Silva Pinto, Tatá Ti Inkice, em seu livro Culto Omoloko - Os Filhos de Terreiro - Omoloko é uma palavra yoruba, que significa: Omo - filho e Oko - fazenda, zona rural onde esse culto, por causa da repressão policial que havia naquela época, os rituais eram realizados na mata ou em lugar de difícil acesso dentro das fazendas dos donos de escravos. Talvez por causa disso hoje temos as denominações de “terreiro e roça” para os lugares onde os cultos afro-brasileiros são realizados. Nesse culto os orixás possuem nomes yoruba (Nagô), até seus Oriki (tudo aquilo que se relaciona ao Orixá) e seu Orukó (nome) são trazidos através do jogo de búzios ou Ifá. Seus assentamentos parecem-se com os do candomblé Nagô. Os Exus também são feitos de argila a semelhança de uma pessoa ou então simbolicamente em ferro. Podemos relacionar o significado da palavra Omoloko também ao Orixá Okô, a deusa da agricultura, que era adorado nas noites de lua nova pelas mulheres agricultoras de inhame. Antigamente, o Orixá Oko era muito cultuado no Rio de Janeiro. Esse Orixá era assentado junto com Oxossi, o que viria dar maior consistência a origem do culto Omoloko que é fortemente influenciado por Oxossí. O culto a Oxóssi é o que melhor marca o contexto religioso dos negros afro-brasileiros, bastando que para isso notarmos o destaque dado ao culto de caboclo, que está intrinsecamente ligado a Oxossi. Também segundo o Tatá Ti Inkice Tancredo da Silva Pinto, considerado o organizador do culto Omoloko no Brasil, na África, os sacerdotes do culto Omoloko realizavam suas liturgias em noites de lua cheia sob a copa de uma frondosa árvore carregada de frutos parecidos com maçã. Segundo ele, o culto Omoloko chegou ao Brasil proveniente do sul de Angola, onde era praticado por uma pequena nação pertencente ao grupo Lunda-Quiôco que ficava as margens do rio Zambeze, que chamavam Zâmbi e que lhes fornecia alimentação no período das cheias.

OMOLOCO UMBANDA OU CANDOMBLÉ ?

Omoloko é Umbanda ou Candomblé? “ A resposta só poderia ser uma única: Omoloko é ambas. Umbanda porque aceita em seus rituais o culto ao Caboclo e ao Preto-Velho. Candomblé porque cultua os Orixás africanos com suas cantigas em Yoruba ou Angola, pois como já disse anteriormente esse ritual foi fortemente influenciado pelas duas culturas. Como pode-se ver, o ritual Omoloko não poderia ser encaixado no grupo dos Candomblés chamados tradicionais, aqueles que cultuam somente orixás africanos, pelo motivo de que no Omoloko são cultuados os Caboclos e Pretos-Velhos. Porém pode ser encaixado nos candomblés não-tradicionais, isto é, aqueles que cultuam orixás africanos e Caboclos e Pretos-Velhos. Também como pode-se notar, a Nação Omoloko poderia ser encaixada no grupo chamado Umbanda, uma vez que cultua-se Caboclos e Pretos-Velhos, entidades genuinamente de Umbanda e há uma forte sincretização católica. Ele encaixa-se também como Umbanda quando refere-se a um grande grupo religioso, a Religião de Umbanda. Então nesse momento o povo de Omoloko se auto intitula Umbandista, cujo culto é voltado aos Caboclos e Pretos-Velhos e que sigam a doutrina de amor ao próximo.

segunda-feira, 27 de junho de 2011

EXU COBRA

O Guardião Cobra é uma entidade pouco conhecida, trabalha sob as ordens do Exú das Matas, portanto, é um Exú trabalhador e chefe de bando.

O Exú Cobra tem sua atuação nas matas, cemitérios, desertos, vales, montanhas, locais abandonados, rios, mares, lagos, campos, pedreiras, ...

Sua apresentação astral é a cabeça em forma de cobra. Trabalha muito com cobras, sendo as preferidas, víbora e coral. Mas ele aceita qualquer uma, já viu-se o Exú Cobra fazendo defumação com cobras já secas.

Tem uma característica de após se incorporar se arrastar um pouco no chão e depois ficar em pé, ereto.

7 ENCRUZILHADA

(Gaab) - Guardião Sete Encruzilhadas, atua rompendo barreiras e obstáculos de toda e qualquer ordem, segundo o merecimento daqueles que os procuram com problemas, e mesmo movimentando o Karma, rumo ao progresso espiritual da Humanidade, e agindo tanto na evolução moral quanto influenciando diretamente através de egregora positivas, o mental dos grandes pesquisadores, no campo da ciência, medicina e outros..., Abrindo caminhos fechados no âmbito material ou astral. Cortando demandas e ações de contundência sobre o corpo Astral de pessoas que foram prejudicadas por espíritos “mandados” a fazer mal. Esta legião trabalha abrandando a ira dos seres Humanos promovendo-lhes paciência, agindo sobre o mental, trazendo a fortaleza do espírito sobre a matéria. Atuam na origem (no branco Oxalá), e na dissipação da matéria.

ROSA NEGRA

A Pombagira Rosa Negra pertence à falange de Dona Rosa Caveira. Contou-me que sua última encarnação foi uma escrava em uma fazenda na Bahia. Adotou o nome Rosa por pertencer à falange de Rosa Caveira, e Negra, devido a sua última encarnação, como escrava, numa alusão à sua pele. Existem muitas Pombagiras Guardiãs, que se apresentam como mulheres negras. Como bela negra que era, sofreu muito com os abusos sexuais por parte de seu senhor e feitores. Para vingar-se, utilizava a magia negra contra o seus agressores. Morreu aos 28 anos, vítima de doença venérea. O desencarne, aliviou o sofrimento da carne, mas não o da alma. Dona Rosa Negra hoje, arrependida, dos males que causou com seus feitiços, trabalha para sua evolução como Pombagira na Falange de Dona Rosa Caveira. Não se interessa muito pelos romances, atua nos casos de proteção contra contra magos negros. Não recebe oferendas, pois age somente com o mando e permissão de Dona Rosa Caveira. Dona Rosa Negra se encontra hoje em paz, buscando evoluir cada vez mais.

GIRA DO CEMITERIO

Esta bela entidade que faz parte do povo das almas é uma das pomba-giras mais lindas quando esta incorporada, e é muito requisitada para trabalhos de amor e separações... Como é uma Pomba-gira de pura sedução esta sempre buscando companhias, por isto não é raro pessoas sentir e ver sua presença em cemitérios e calçadas próximas em noites de lua cheia, principalmente homens. E uma das giras mais próximas do mundo terreno e adora trabalhar para ambos os sexos. Sua arte é a sedução... e esta sempre mostrando seus poderes tanto no mundo astral como quando esta trabalhando em nossos terreiros. Adora receber suas oferendas e pedidos nos portões e nos cruzeiros de cemitério... não pode faltar rosas vermelhas, licor, champanhes roses, perfumes e adereços... Nunca se surpreenda com esta entidade e tenha certeza dos seus pedidos, porque pomba-gira do cemitério, trabalha para todos lados e quando ela promete... ela cumpre! O lema dela é" Faça a sua parte ... que eu faço a minha" "Ela é rainha na sua morada... na sua morada ela é poder e fé! Ela é a dona do cemitério ... ela é o exu mulher..."

GIRA DAS ALMAS

(Rusalkis) - Possui rara beleza, exala sensualidade, transmite segurança aqueles que por ela procura; é forte e determinada quando assume um trabalho, não deixando nada para depois; personalidade marcante, severa e disciplinadora, ao mesmo tempo em que é terna e doce. Sobressai muito seu lado passional, emocional, sentindo muito quando vê alguém aos frangalhos por causa de um relacionamento com desfeche ruim, auxiliando a pessoa de maneira inconfundível e decisiva neste aspecto.

Auxilia também de maneira marcante as mulheres que recorrem a ela com problemas de fertilidade ou de ordem sexual.

Da grande valor ao conceito família. Esta entidade recebe seus trabalhos, despachos ou oferendas tanto no Cruzeiro do cemitério, quanto nas encruzilhadas, isto dependera exclusivamente dela. Trabalha com os Exus da Linha da Almas, ela é uma das companheiras do Exu Tranca Ruas das Almas.

Apresenta-se esta entidade, sob a forma de uma linda mulher de estatura mediana-alta, magra, de cabelos e olhos negros, sendo seus cabelos compridos e muito lisos, enrolando apenas em suas extremidades.

Ela é também muito temperamental, procura saber tudo sobre o consulente antes de esboçar qualquer tipo de ajuda, contudo uma vez que entra em trabalho, ela não sai enquanto tudo não estiver direitinho, como ela diz: "Formoso"; ela vai ate o fim, e nunca ouvi se quer uma reclamação, o que ela promete cumpre e pontualmente.

EXU 7 PORTAS

(Surgat) - A apresentação deste Exu é na forma de uma nuvem enfumaçada, de cor cinza-preto. É o encarregado de vigiar tudo o que está fechado à chave. Quando solicitado, é capaz de abrir qualquer fechadura ou segredo de cofre.

É o décimo terceiro comandado de Exu Calunga. Quem tem esse Exu tem o caboclo índio Aimoré. Na linha paralela de Oxalá

EXU 7 PEDRAS

(Humots) - É o décimo comandado do Exu Calunga. É um Agente Mágico Universal, pois a ele deve ser solicitado toda a espécie de ajuda sobre a Alta Magia, encarregado que é dos "Taros Adivinhatórios", dos "Signos Zodiacais" e "Calendários Esotéricos". Tem este Exu o poder de transmitir, quando solicitado, todo e qualquer assunto referente à sua jurisdição.

EXU 7 TREVAS

No Astral Inferior, Umbral, Meio e etc..., existem 7 planos vibratórios negativos, que são cuidados, organizados, administrados, policiados e guardados pelas entidades de esquerda da umbanda. Cada um desses planos corresponde a uma vibração negativa de um dos 7 sentidos negativos que se cultuados pelo ser humano, fatalmente o conduz, após seu desencarne, a uma dessas faixas de sofrimento.

Em cada um desses planos/lugares, existem os Exús responsáveis pela manutenção dele, bem como possuem a incumbência de para lá arrastarem (esse é o termo), os desencarnados que falham no cultivo da virtude positiva contrária à esse plano.

Cada Exú corresponde a um desses Planos e tem apenas compromisso com os seus Chefes desse Plano especifico.

Cada Chefe de cada Plano obedece ao Maioral. No caso do Exú Sete Trevas, ele é subordinado direto do Maioral, com a incumbência, autoridade e permissão de poder adentrar em qualquer um desses planos sem ser molestado, desde que obedeça as regras de cada Plano e de antemão, peca licença ao Chefe de cada lugar para adentrar.

Exú Sete Trevas não é superior aos Chefes de cada um desse 7 Planos vibratórios negativos.

A vestimenta astral desse Exú é totalmente de couro grosso avermelhado tendo como símbolo desenhado em seu peito esquerdo, uma cruz invertida na cor amarelo ouro e no centro dessa cruz, o desenho de um crânio.

Carrega em seu cinto e peito, armas e apetrechos de escolta de preso, pois uma das suas funções é a de transportar sofredor de um Plano para outro (por ordem de quem e para que ou quem, isso já é outro mistério que cerca essa entidade).

Quando da incorporação, tem como característica "arrebentar" o médium de dentro para fora, como se fosse um corpo maior ocupando um espaço menor.

É muito grande a sua forma astral, daí a impressão do médium incorporado apresentar estar maior do que é. Bebe e come de tudo que lhe derem. Fuma todos os tipos de charutos escuros que lhe derem, preferindo os maiores.

EXU 7 CRUZES

Mersilde - 9º comandado da falange de Exu Calunga, o Guardião Sete Cruzes é o responsável pelo zelo na entrada dos cemitérios, e para receber todos os espíritos dos suicidas e facínoras que aqui na terra cometeram, as maiores atrocidades. A esse Exu é entregue os pedidos, quando se deseja que alguma pessoa tenha morte violenta. Embora o Exu das 7 Cruzes não faça parte integrante da Linha de Omulu, o mesmo tem o poder de transportar os espíritos ou pessoas para onde quizer. O mesmo foi o responsável pelos sofrimentos dos últimos momentos de Nosso Senhor Jesus Cristo.

Atua nas curas e limpezas das energias dos kiumbas. Suas manifestações se dão com a quebra dos galhos das árvores. Sua oferendas consistem em frutas doces.

A ele foi designado o trabalho nas matas, sendo esta a razão do seu nome nos diversos cultos da Magia Negra. A este Exu solicita-se a proteção, quando uma pessoa amada foi para longe e desejamos a sua volta.

Pambujila jila vua, kiambote!

Mpambu em kikongo significa: Encruzilhada.

Njila em kikongo significa: Caminho.

Pambujila, que pode ser traduzido como “Aquele que conhece o caminho mais curto”, são os mensageiros que transitam entre o natural e o sobrenatural, trazendo aos homens os desígnios dosMikisi e levando a Eles as suplicas e as oferendas dos homens. Receberam por este trabalho o título de Aluvaiá (mensageiro). São sempre e em qualquer ocasião os primeiros a serem chamados, a receberem oferendas, etc. São os nossos Guardiões (Nlundi), que abrem e fecham as “porteiras” de nossa aura, permitindo ou não a penetração das energias com as quais lidamos e convivemos durante toda a nossa vida. Se nosso contato com Eles for fraco, menos força Eles têm para nos defender. A cada vez que levamos nosso pensamento a Eles, acendemos uma vela oferecendo-a a Eles, uma garrafa de cachaça entregue na encruzilhada, uma rosa vermelha, seja o que for, estamos nos ligando a Eles e, portanto, fortalecendo nossa ligação. Ao acordarmos devemos agradecer a Nzambi Ampungu pela noite e pela nova oportunidade de mais um dia e saudarmos o nosso Guardião solicitando que possamos contar com Ele por mais um dia.

Muitos querem igualar os Pambujila ao diabo, por total ignorância, colocando Neles chifres e rabos. Diabo vem da palavradiavolo que significa “o mentiroso” e a palavra demônio é formada por demos, que significa povo (democracia, demonstração, etc.) e ions, que significa ligação; portanto podemos afirmar que Pambujila é um demônio e que o diabo nem demônio é. Em kikongo a palavra que os padres que montaram o dicionário de português-kikongo e kikongo-português, encontraram para diabo foi “temba” que, ao pé da letra, significa “o mal dentro de nós”, pois nossos Ancestrais, assim como nós, não acreditamos em um ser extracorpóreo que nos force ou nos conduza a praticar o mal contra a nossa vontade. O mal e o bem residem dentro de nós mesmos.

A palavra tentação vem de tester (grego) que significa teste ou prova. Quando caímos em tentação, na realidade estamos enfrentando um teste ou uma prova, que só nossa consciência, pelo livre arbítrio, poderá suplantar ou não, deixando-nos, sempre, responsáveis pela conseqüência de nossos atos, pensamentos e palavras.

As cores reservadas a eles são a preta e a vermelha juntas. Embora respondam a qualquer hora, dia e lugar, nós Lhes reservamos as segundas-feiras.

sexta-feira, 11 de março de 2011

OGUM

Ogum na Umbanda é São Jorge, ou como os umbandistas chamam São Jorge Guerreiro. As lendas de S. Jorge remontam da época das Cruzadas; sua armadura foi levada da Capadócia para a Inglaterra, de onde é padroeiro. Segundo as lendas, ele teria sido um destemido guerreiro, um vencedor de batalhas, de dragões e protetor de fracos e oprimidos. Por sua personalidade forte de guerreiro, sendo conhecido pelos seus fiéis como "santo forte", "vencedor de demandas", "general da Umbanda", etc.
São Jorge é extremamente popular e, através de sua sincretização com Ogum, tornou-se o padroeiro da guerra e da tecnologia, simbolizando todo aquele que trabalha nas linhas de frente, abrindo novos caminhos e alargando fronteiras.
É fácil entender o porque da grandeza de Ogum, já que ele foi o escolhido, pelo Criador, para ser o comandante de todos os Imalés.
Ogum é o rei do ferro e protetor de todos os que venham a trabalhar com instrumentos metálicos. Conhecido e festejado na África como padroeiro da Agricultura.
Ogum é o orixá que vence demanda, que protege seus filhos e guarda sua casa. Ogum é um orixá que vira na esquerda, pois é chefe de Exu, pois enfrentou eles e obteve respeito dos mesmos, essa característica também pode ser percebida uma vez que seu nome aparece também em pontos cantados de Exu. Sua imagem é de São Jorge sobre o cavalo, mas também pode ser uma imagem de um Ogum especificamente (dependendo do terreiro).
Na Umbanda, Ogum continua comandante (Tata) e guerreiro invencível. Se na África seus sete nomes coincidem com os das sete cidades que formavam o reino de Irê, na Umbanda eles se tornaram as falanges que seguem :
a) Ogum Beira-Mar - age nas orlas marítimas
b) Ogum Iara - age nos rios
c) Ogum Rompe-Mato - age nas matas
d) Ogum Malê - age contra todo o mal
e) Ogum Megê - age sobre as almas
f) Ogum De Lei - age junto com a justiça
g) Ogum de Ronda - age nas ruas, do lado de fora das porteiras.
... e pra cada falange, atuando em uma região ou em conjunto com alguma força.
A incorporação de Ogum é fácil de se perceber: Seus filhos tomam uma forma militar com os ombros retos, peito estufado, andar ereto e com a mão ou dedo esticado acima da cabeça.
Cor: Vermelho,verde e branco
Guia: contas de cristal vermelha,verde e branca, dependendo da falange podem ter maior predominância de uma cor do que de outra.
Suas vestes: são roupas vermelhas e brancas, com uma capa vermelha. Fica a critério do médium o uso do capacete.
Planta: Espada de São Jorge
Flor: Palmas brancas e vermelhas
Local: Humaitá e campinas, beira de trilhos do trem.
Símbolos: espada e lança, além do escudo.
Saudação: Ogum Inhê meu pai! Patacorê Ogum!

XANGO

São Jerônimo, sincretizado com Xangô no Brasil, nasceu de uma família abastada, provavelmente no ano 331, na cidade de Stridova, entre a Croácia e a Hungria. Estudou em Roma, especializando-se na arte da oratória. Como sua juventude fora dedicada à vida mundana, Jerônimo tardou seu batizado e, em carta ao papa, ele vislumbrou para si um batismo de fogo no qual suas máculas seriam queimadas. Após ter copiado dois livros de Santo Hilário, ele decidiu estudar teologia. Mas sua leitura favorita continuava a ser a literatura dos grandes legisladores e oradores, como Cícero.
Aos 43 anos, ele esteve muito doente e permaneceu muito tempo acamado, durante a Quaresma, jejuou e teve visões, vendo-se diante do trono do Senhor.
Resolve dedicar-se a uma vida monástica, isolando-se no deserto de Marônia, na Síria. Livros, penas e nanquim são seus companheiros. Para combater a pensamentos impuros, pegava uma pedra e batia em seu peito, punindo-se... logo após voltava a escrever em hebraico, onde se tornou mestre nessa língua.
O sincretismo entre Xangô e São Jerônimo está no temperamento forte, crítico e na medida que ambos são conhecedores de leis e mandamentos. Xangô tem como lugar às pedreiras. Sua imagem é representada por um ancião sentado sobre as pedras, segurando a tábua dos 10 Mandamentos e com um leão ao lado. Xangô tem sua falange também, o mais conhecido é Xangô Kaô.
Na incorporação de Xangô podemos ver o médium curvado, como uma pessoa idosa e com os braços cruzados sobre o peito, batendo firmemente, assim como S. Jerônimo fazia com as pedras em seu peito para afastar os males da carne e a tentação do espírito.

Cor: Marrom.
Guia: Contas de cristal marrom escuro, com ou sem crucifixo de madeira.
Vestes: roupas de cor marrom e branca.
Local: Pedreiras.

OXOSSI

Oxossi, chefe dos caboclos, é sincretizado com São Sebastião".
São Sebastião, santo e mártir católico é apresentado rendido, amarrado e com flechas cravadas em seu corpo. A relação de S. Sebastião com Oxossi está no símbolo da flecha e do arco. Arquetipicamente, o caçador é aquele que penetra um espaço selvagem buscando algo que apenas será efetivamente validado quando ele voltar à sua comunidade (aldeia, vila ou cidade).
Senhor das matas e da caça. Oxóssi é chefe na linha dos caboclos. Detentor da sabedoria nas folhas da Jurema, Oxóssi é o orixá do trabalho (empregos) e da linha da cura. Muitos caboclos trabalham nessa linha, pelos seus conhecimentos contra as doenças terrenas. Por ser caçador, também é conhecido por suas vitórias contra as demandas. Oxóssi é raramente encontrado nos terreiros de umbanda, mas é muito bem representado pelos caboclos/caciques/índios da casa.

Cor: verde claro, verde folha ou verde bandeira.
Guia: contas de cristal verdes ou contas de cristal verdes e brancas.
Vestes : roupas verdes e brancas ou totalmente verdes. Usam o cocar que pode ser colorido ou totalmente verde.
Flores: samambaias, folhagens e flores em geral.
Local: Matas e florestas.


OXALA

O Pai maior na Umbanda
No Brasil, Oxalá adquire maior abrangência, especialmente na Umbanda, onde é sincretizado como Nosso Senhor Jesus Cristo ou Zambi - entidade suprema para os bantos, a qual por sua vez, é comparável ao Deus católico e ao Olorum iorubá.
Na Nigéria, Oxalá é um dos três avatares de Obatalá, ao lado de Oxalufã e Oxaguiã, que, a princípio, seriam duas entidades independentes, e não apenas "qualidades" de Oxalá como no Brasil. Aqui, Oxalá foi elevado ao mesmo nível hierárquico de Obatalá, que na África, era seu superior. O Obatalá dos nigerianos é uma entidade tão sublime que não costuma se incorporar para se comunicar com os humanos.
Nos altares de Umbanda é comum vermos a figura tranquilizadora do Cristo de braços abertos e não numa cruz, oferecendo seu amor e caridade indistintamente a todos. Sua cabeça aureolada emite a luz do conhecimento espiritual que esclarece questões e apazigua conflitos, abrandando o ardor dos espíritos inflamados. Paz na Terra às pessoas de boa vontade...
Oxalá como a autoridade Suprema na Umbanda. Ele é quem dá as ordens a todos os orixás para virem até a Terra ajudar seus filhos. Sua imagem é qualquer representação de Jesus Cristo, normalmente sem a Cruz.

Não há incorporação de Oxalá na Umbanda.

Cor: Branca.
Flor: Flores brancas em geral (rosas, lírios, cirsântemos, etc).
Guia: Contas de cristal transparente ou miçangas branca-leitosa.

OS BAIANOS

Linha da Bahia ou Linha dos Baianos

Linha na Umbanda que traz uma mensagem de conforto por estar mais próxima do nosso tempo. Digo isso pois os baianos eram antigos Babalorixás, ou pessoas que de uma certa forma viveram no sertão do Nordeste e trouxeram uma expectativa de vida para a região. Muitos dos baianos são descendentes de escravos que trabalharam no canavial e no engenho.
Os baianos tem um conhecimento muito grande das ervas e do axé. Falam com sotaque arrastado, igual ao povo que ainda mora na Bahia. Muitos baianos também podem pertencer a vida de algum médium (avô, bisavô, tio-avô, etc) para ajudar a família e assim acaba também ajudando aos demais.

Cor : branco
Guia : sementes de coco (coquinho)
Vestes : Roupa branca e casaco de couro. Usa chapéu de couro.
Bebidas : batida e/ou água de coco
Comidas : farofa, melância com farinha, coco, cocada e etc

terça-feira, 25 de janeiro de 2011

AS SETE FORÇAS DE UM MEDIUM

1 - O AMOR - É O Supremo Incriador, o Poder Absoluto que gerou a natureza e todas as outras coisas É a força eterna, fonte do tudo e do nada. O amor é a base de tudo, envolve a estrutura de todos os fatos no desenvolvimento.

2 - A PIEDADE - É o sentimento de devoção e de dar auxílio, ajudar, compadecer do sentimento alheio. Bondade para com o próximo, que causa para o médium um bem-estar no ato. É a força doada pelo Criador do Céu e da Terra, exemplificada na criação do Universo astral, como segunda via de evolução para voltar ás origens.

3 - A HUMILDADE - É o sentimento de simplicidade nas expressões a si mesmo; submissão á força superior; conhecimento de sua razão e respeito á do outro. Pedir com devoção conhecendo o seu valor e o da fonte superior. Conhecer o seu lugar, o seu eu, a sua missão, para seguir o seu caminho com resignação.

4 - A FÉ - É o sentimento da crença, do crédito, do valor recebido, a confiança, a graça alcançada vinda de "cima", das forças superiores. É também, complemento da força da humildade.

5 - A FIRMEZA - Esta é a força adquirida pela sabedoria. O equilíbrio de forças adquirido através da pesquisa, do interesse, na busca dos conhecimentos das Leis Sagradas. Conhecendo estas Leis, terá forças para saber como agir e porque agir. É saber pagar o que deve, para receber o que merece.

6 - A SEGURANÇA - Forca adquirida pelo conhecimento da origem das coisas. Só se sente seguro em determinado lugar quem conhece profundamente este lugar. Quando estamos numa ponte, só nos sentimos seguros quando vemos as suas estrutura, suas bases, o material de que é feita, quem a fez e com que finalidade. Conhecendo a origem da ponte, então nos sentimos seguros. E nós, o que somos?, Como nos sentimos seguros de nós mesmos sem conhecer a nossa origem!

7 - A FORÇA - É o conhecimento dos rituais e da magia. A força do médium depende de seus conhecimentos da mística espiritual. Estes conhecimentos são adquiridos á medida que são merecidos e dados ou autorizados pelo Pai de Coroa (guia de frente), seja ele de uma banda ou de outra. Se o médium conhece as Leis Sagradas, ele sabe a que caminho leva uma banda ou outra, se está na banda de Luz (quem conhece a Luz, também conhece as trevas e por isso prefere a Luz), seu caminho será conduzido pela Luz. Se a força do médium é adquirida pelas trevas (quem vive nas trevas é porque não conhece a Luz), seu caminho será conduzido pelas trevas. O símbolo da força de um médium é o próprio ponto de força de seu Pai de Coroa.

quarta-feira, 19 de janeiro de 2011

A AGUA NA UMBANDA

Sua utilidade é variada. Serve para os banhos de amacis, para cozinhar, para lavar as guias, para descarregar os maus fluídos, para o batismo.. Dependendo de sua procedência (mares, rios, chuvas e poços), terá um emprego diferente nas obrigações.

A agua poderá concentrar uma vibração positiva ou negativa, dependendo do seu emprego.

A Água é um fator preponderante na Umbanda. Ela mata, cura, pune, redime, enfim ela acha-se presente em todas as ações e reações no orbe terráqueo, basta exemplificar com as lágrimas, que são água demonstrando o sentimento, quer seja positivo ou negativo.

Sabemos que três quartas partes do globo, do planeta que habitamos, são cobertas por água; 86,9% do corpo humano é composto de água ou carboidratos; mais ou menos 70% de tudo que existe na Terra leva água, tornando-se desta forma o fator predominante da vida no Planeta. Por esta razão, ela é utilizada na Quartinha, no copo de firmeza de Anjo de Guarda.

Ás vezes, um guia indica: Coloque um copo com água do mar ou água com sal atrás da porta.

Qual é o porquê disto?

Por que a água tem o poder de absorver, acumular ou descarregar qualquer vibração, seja benéfica ou maléfica. Nunca se deve encher de água, o copo até a boca, porque ela crepitará. Ao rezar-se uma pessoa com um copo de água, todo o malefício, toda a vibração negativa dela passará para a água do copo, tornando-a embaciada; caso não haja mal algum, a água ficará fluidificada. Nunca se deve acender vela para o Anjo da Guarda, para cruzar o terreiro, para jogar búzios, enfim, sem ter um copo de água do lado. A água que se apanha na cachoeira, é água batida nas pedras, nas quais vibra, crepita e livra-se de todas as impurezas, assim como a água do mar, batida contra as rochas e as areias da praia, também acontece o mesmo, por isso nunca se apanha água do mar quando o mesmo está sem ondas.

A água da chuva, quando cai é benéfica, pura, porém, depois de cair no chão, torna-se pesada, pois atrai à si as vibrações negativas do local.

Por esse motivo nunca se deve pisar em bueiros das ruas, porque as águas da chuva, passando pelos trabalhos nas encruzilhadas, carregam para os bueiros toda a carga e a vibração dos trabalhos; convém notar que os bueiros mais próximos da encruzilhada são os mais pesados, porém não isenta de carga, embora menos intensa, os demais bueiros da rua.

A importância da água pode ser traduzida numa única palavra: ”VIDA!”

Sem água (COABA) a vida é impossível.

A Água está presente em praticamente todos os trabalhos de Umbanda, e sua função é importantíssima.

Por seu poder de propiciar vida ela atrai a vida à sua volta, seja material ou Espiritual.

As águas utilizadas para descarrego, têm funcionamento parecido com a fumaça, sendo que a fumaça carrega as energias consigo similar ao vento, e a água absorve estas energias.

As águas em copos nas obrigações significam energia vital, e nos copos junto às velas de Anjo da Guarda ou atrás das portas de entrada, têm a finalidade de atrair para si as energias que por ali passam, atraídas pela Luz ou passando pela porta.

Os copos de água utilizados para estes fins (Anjo de Guarda ou atrás das portas) devem ser descarregadas pelo menos de 7 em 7 dias, pois senão ficarão saturadas e perderão seu poder de absorção. Esta descarga deve ser feita em água corrente (na pia com a bica aberta, por exemplo), pois simboliza movimento, necessário para transportar as energias absorvidas por ela.


Conhecemos e fazemos uso em rituais de água de procedência de dez campos sagrados.


Rocha

Água detida em saliências nas rochas. Ligada a Xangô – entre suas funções, traz força física, disposição, boa-vontade, sabedoria.

Mar

Ligada a Iemanjá – imã de energias negativas, anti-séptico e cicatrizante, fertilidade, calma.

Mina

Ligada a oxum e Nanã – força, vitalidade – é a mais indicada para se utilizar nas quartinhas e em assentamentos de anjo-de-guarda.

Mar Doce

Encontro de rio e mar. Ligada a Ewá – trato do corpo sentimental, humor, bom senso e independência.

Chuva

Ligada a Nana e Oxum – excelente função de limpeza e descarrego.

Cachoeira

Ligada a Oxum e Xangô – sentimentos, afeto, força de pensamente, alegria, jovialidade.

Rio

Ligada a Oxum (na correnteza) e a Obá (nas margens) – determinação, bons pensamentos.

Poço

Ligada a Nanã – resistência, sabedoria.

Lagos e Lagoas

Ligada a Oxumarê – inventividade, imaginação.

Orvalho

Recolhido das folhas, ao alvorecer do dia. – Ligado a Oxalá – calma, paciência, fecundidade.

Todas podem ser utilizadas em banhos, assim além de portadoras de seus próprios axés, serve de veículo para o axé dos demais componentes do banho.

Em especial, a mayonga é feita usando-se sete destas águas, dependendo do Orixá da Iaô, e no assentamento de Oxalá da casa, enche-se o pote (quartilhão, porrão…) com todas as dez águas citadas.

Estas águas devem preferencialmente ser recolhidas e armazenadas, utilizando-se potes de louça branca virgem, e só utilizadas para esse fim, por filhos de Oxalá ou Iabás.

Algumas águas não podem e não devem ser armazenadas por muito tempo, “água parada apodrece”.



TEXTO ENVIADO: SACERDOTE MAGUINUM DO OGUM ILÊ BARRA VENTO

terça-feira, 18 de janeiro de 2011

fundamentos do congá

O congá é o mais potente aglutinador de forças dentro do terreiro: é atrator, condensador, escoador, expansor, transformador e alimentador dos mais diferentes tipos de energias e magnetismo.

Existe um processo de constante renovação de axéque emana do congá, como núcleo centralizador de todo o trabalho na umbanda.

Cada vez que um consulente chega à sua frente e vibra em fé, amor, gratidão e coniança, renovam-se naturalmente os planos espiritual e físico, numa junção quesustenta toda a consagração dos orixás na Terra, na área física do templo.

Vamos descrever as funções do congá:

- ATRATOR: atrai os pensamentos que estão à sua volta num amplo magnetismo de recepção das ondas mentais emitidas. Quanto mais as imagens e elementos dispostos no altar forem harmoniosos com o orixá regente do terreiro, mais é intensa essa atração. Congá com excessos de objetos dispersa suas forças.

PORQUE O 7 É CABALISTICO NA UMBANDA


7 são as Nações que praticam a Umbanda
7 são as Linhas de cada Nação
7 são os Orixás que comandam estas Linhas
7 são os dias da semana
7 foram as Chagas de Cristo
7 foram as quedas à caminho do Gólgota
7 são as Divindades que comandam a Natureza
7 são as Cabeças da Hidra
7 são as cores refratadas pelo prisma
7 foram as Horas de agonia do Mestre Jesus
7 são as rogatórias do Pai Nosso
7 são os Chacras entéricos
7 são os Plexos na matéria
7 são as Posições Fundamentais e Liturgias na Umbanda
7 são as Posições Secundárias e Ritualísticas na Umbanda
SETH (7) era o nome do irmão de Osíris (Egito Antigo)
7 = Moisés deixou 5 livros e a lei se resume em 2 testamentos
São 7 os altares, 7 os bezerros e 7 os carneiros de Balac
7 anos gastos na construção do Templo de Salomão
7 casais de cada espécie de animal postos na Arca de Noé
No 7o mês a Arca de Noé repousa no Monte Ararat
O Candelabro de 7 braços
Os 7 castiçais de ouro
As fases dos 7 Anos
As 7 lâmpadas de fogo
Os 7 Grandes princípios HERMÉTICOS
O livro dos 7 Selos
As 7 notas musicais
Os 7 palmos das sepulturas
Os 7 Planetas Sagrados
As 7 vacas,
7 espigas do sonho do Faraó, desvendado por José do Egito
As 7 Taças (cheias de pragas)
Os 7 contra Tebas
As 7 Trombetas do Apocalipse

7 são as dores de NOSSA SENHORA:
a) A perda do menino Jesus no Templo
b) A fuga para o Egito
c) O encontro com Jesus na rua da amargura
d) A Crucificação de Nosso Senhor Jesus Cristo
e) A morte de Jesus Cristo
f) O Filho morto é colocado em seus braços
g) O sepultamento de Jesus

Os 7 Arcanjos ante o trono do Criador:
a) Gabriel
b) Rafael
c) Joriel
d) Miguele) Samuel
f) Ismael
g) Iramael

7 Cores refratadas pelo Prisma:
a) Violeta
b) Amarelo
c) Anil
d) Verde
e) Laranja
f) Azul
g) Vermelho

As Constelações de 7 Estrelas:
a) Alcione
b) Caleano
c) Asterope
d) Merope
e) Tayegeta
f) Eletra
g) Maya

Os 7 Elementais:
a) Arcanjos
b) Anjos
c) Devas
d) Silfos
e) Gnomos
f) Salamandras

Os 7 Elementos:
a) Éter
b) Água
c) Metais
d) Pedra
e) Matas
f) Terra
g) Fogo

As 7 Igrejas da antigüidade:
a) Tiaira
b) Éfeso
c) Esmirna
d) Laudicéia
e) Filadélfia
f) Bérgamo
g) Sardesi

As 7 Maravilhas do Mundo:
a) Pirâmide de Quéops
b) Jardim Suspenso de Semíramis, na Babilônia
c) Farol de Alexandria
d) Colosso de Rhodes
e) Túmulo de Mansolo, em Helicarnasso
f) Estátua de Júpiter Olímpico, em Olímpia.
g) Templo de Artemis, em Éfeso

Os Deuses do Olimpo tinham 7 formas:
a) Forças Espirituais
b) Forças Cósmicas
c) Deuses
d) Corpos Celestes
e) Poderes Psíquicos
f) Reis Divinos
g) Heróis e Homens Terrestres.

Os 7 Planetas sagrados:
a) Sol
b) Lua
c) Mercúrio
d) Vênus
e) Marte
f) Júpiter
g) Saturno

Os 7 Planos da Evolução:
a) Plano dos Espíritos Virginais, do Criador
b) Plano do Espírito Divino
c) Plano do Espírito
d) Plano da vida
e) Plano do Pensamento
f) Plano do Desejo
g) Plano do Mundo Básico

Os 7 Princípios da Moral Pitagórica:
a) Retidão de propósitos
b) Tolerância na opinião
c) Inteligência para discernir
d) Clemência para julgar
e) Ser verdadeiro em Palavras e Atos
f) Simpatia
g) Equilíbrio

As 7 Pragas do Egito:
a) Gafanhotos
b) Água se tornar sangue
c) Rãs
d) Piolhos
e) A Peste
f) Saraivada (chuva de granizo)
g) As trevas

Os 7 Sábios da Grécia:
a) Thales de Mileto
b) Bias
c) Cleopulo
d) Mison
e) Quilon
f) Pitaco
g) Sólon

Os 7 Sacramentos:
a) Batismo
b) Confirmação
c) Eucaristia
d) Sacerdócio
e) Penitência
f) Extrema-unção
g) Matrimônio

As 7 Virtudes Humanas:
a) Esperança
b) Fortaleza
c) Prudência
d) Amor
e) Justiça
f) Temperança
g) Fé

Os 7 Pecados Capitais:
a) Vaidade
b) Avareza
c) Violência
d) Egoísmo
e) Luxúria
f) Inveja
g) Gula

Os 7 propósitos da Yoga:
a) Isolamento
b) Discernimento
c) Clarividência
d) Calma
e) Perseverança
f) Fortalecimento
g) Purificação

KIMBANDA

Na completa religião africana existe um lado mais agressivo chamado kimbanda os indivíduos que praticam são chamados de kimbandeiros. A kimbanda tem uma vasta história originada no congo africano, a magia da kimbanda foi trazida ao caribe através do trafico de escravos e veio ao Brasil por volta do ano de 1500.


O caribe não foi o único lugar a conhecer a magia da kimbanda ela veio a Cuba, Brasil e aos países sul americanos. A kimbanda é uma tradição que mesclou o conhecimento bantu e afro indígena latino americano.


Existe uma grande diferença entre o culto de orixás e a kimbanda, no culto de orixá os sacerdotes se usam das forças da natureza para buscar suas metas, enquanto na kimbanda seus sacerdotes se usam das forças dos ancestrais para atingir suas metas, e a propósitos através de feitiços e encantos em virtude de que os kimbandeiros praticam uma poderosa e potente forma de magia, os praticantes do culto de orixá evitam misturar-se com kimbandeiros.


A kimbanda tem seu próprio clero e regras, que variam de culto que a pessoa é iniciada, às vezes se mesclam em certas casas a kimbanda a umbanda e ao candomblé isto é um erro, pois a kimbanda é outro mundo com fundamentos próprios dificilmente vividos por alguém que não é do culto.


Hoje em dia é difícil encontrar alguém que trabalhe estritamente na kimbanda, os bons kimbandeiros geralmente são encontrados mais reclusos da sociedade com seus cultos mais fechados e pouco divulgados, assim também como sociedades secretas que trabalham fechadas a kimbanda também assim é.


Os kimbandeiros geralmente não divulgam seus trabalhos fazem trabalhos espirituais sempre por indicação de um amigo ou cliente conhecido. O poder de um mestre de kimbanda é tão forte que pode tornar uma pessoa mal sucedida em uma pessoa bem sucedida na vida em um prazo curto de tempo, se crê também que um kimbandeiro pode ocasionar a morte de uma pessoa no prazo de 24 horas, um kimbandeiro pode fazer grandes feitos somente falando alguns encantamentos.